" La juste place d'un sabre est dans son fourreau "

Proverbe japonais

 

Le Iaïdo est avant tout un art martial, un art de la vie issu d'un art de la guerre, où le Katana est considéré juste comme un prolongement de soi. L'adversaire réel n'existe pas en Iaï, le véritable ennemi est l'envers de soi-même. Il s'agit donc d'un combat sans merci contre son propre ego, c'est contre soi-même que l'on doit combattre. Au cours de cette confrontation au réel de soi, c'est bien la construction identitaire et la conscience de soi, ainsi que l'harmonie et l'unité du corps et de l'esprit que l'on recherche.

 

Autour de la spiritualité de l'art

 

Certains des concepts exposés ci-après sont d'ores et déjà mentionnés en introduction

 

Le terme (i) Zanshin signifie l'attitude de vigilance active envers l'adversaire, que le guerrier doit constamment conserver face à un danger potentiel ou avéré, tant au niveau physique que mental, dans le temps et dans l'espace. Cela se traduit concrètement par un état mental de concentration intense (mais ne doit pas être apparent, juste ressenti au fond de soi-même !) et par une posture de garde attentive face à l'ennemi, en particulier, après une attaque ou contre-attaque portée à son adversaire ; même si elle est jugée suffisante et satisfaisante au premier abord, il faut toujours demeurer, mentalement et physiquement, alerte, prudent et conscient afin d'être prêt à agir de nouveau si besoin est.

 

Quant au (ii) Mushin, " le vide mental ", cette notion, qui semble controversée au premier abord, vise un état de détachement total entre l'esprit et le corps. Au combat, ce concept est souvent assimilé à la faculté d'agir, réagir et d'interagir avec perfection, maîtrise et domination. Ladite capacité relève en quelque sorte plus de l'instinct que de l'intuition, plus du réflexe que de la réflexion. Dans cette continuité, s'inscrivent aussi les notions de (iii) Hoshin, état d'esprit flexible et libéré de toute pensée, permettant une perception efficiente et efficace de l'environnement et un jugement adéquat et proportionnel de la situation, vs. (iv) Shinshin, état d'esprit occupé et confus, néfaste pour la prise de décision et la faculté d'agir.

 

D'après Takuan Soho, grand maître de Zen du XVIIème siècle :

 

" The mind must always be in the state of 'flowing', for when it stops anywhere that means the flow is interrupted and it is this interruption that is injurious to the well-being of the mind. In the case of the swordsman, it means death. When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the opponent, nor of himself, nor of his enemy's sword movements. He just stands there with his sword which, forgetful of all technique, is ready only to follow the dictates of the subconscious. The man has effaced himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the man but the sword in the hand of the man's subconscious that strikes. "

 

Extrait de son ouvrage The Unfettered Mind - L'Esprit indomptable

 

Les (v) Shikaïs recensent les quatre états mentaux déficients que le guerrier doit absolument bannir, notamment lors du combat : surprise Kyo, peur Ku, doute Gi, confusion Waku. En revanche, il doit assurer une " présence permanente de l’esprit " (vi) Hei Jo Shin ou (vii) Fudo Shin (dont le sens de l'action et la finalité de l'engagement sont également proches de l'état mental Mushin), afin de pouvoir agir efficacement.

 

" Once during an assembly of the Buddha's followers, Fudo appeared.

This Fudo was tremendously powerful:

Great compassion was evident in his pale dark complexion,

Great stability was obvious as he assumed the Diamond Seat,

And great wisdom was manifest in the flames surrounding him.

Brandishing a sword of insight he cut through the three poisons of greed, anger and delusion;

His samadhi-rope bound the enemies of Buddhism.

Formless like the empty space of the Dharma body,

Fudo settles nowhere but lives in the hearts of sentient beings.

Devoted servant of all, he encourages the well-being and ultimate salvation of sentient beings.

When the entire assembly heard this teaching they joyously believed and received it. "

 

The Holy Fudo Sutra, extrait de l'ouvrage The Sword of No-Sword de Yamaoka Tesshu, grand samouraï de l'ère Meiji

 

Enfin, le concept (viii) Seichu No Do, Dochu No Sei se traduit littéralement " mouvement dans l'immobilité, immobilité dans le mouvement ". Au combat, cette locution signifie que l'apparence immobile de la posture du corps doit exprimer l'énergie vitale et la force mentale en constant mouvement à l'égard de l'adversaire, si bien qu'il se sent réellement menacé ou en danger ; a contrario, une certaine sérénité et lucidité d'esprit doivent se manifester par le biais d'une action de mouvement, quoi qu'elle soit, un simple déplacement ou une attaque, contre-attaque portée à l'adversaire.